我们追求的是什么?将会走向何方?应该以怎样的方式生活?这些思考就像幽微的火花,悄悄暗示着另一种真相,但它们在琐碎的日常生活中一闪即逝,些微动荡的内心世界随即又陷入平静无澜,我们继续麻木地、机械地做着例行公事。这并不奇怪,要知道始终保持着自觉而警醒的精神状态是需要很强的意志力与行动力的,一旦内心的触动没有得到切实的回应,而我们又不得不应付各种琐事,久而久之,这种震撼就烟消云散,我们就这样心安理得、无知无觉地活着。
几个月前,我看了这本书的原文,如今打开这本小书,这种震撼依旧新鲜,回看过去的评论,我明白触动自己的是什么,只是之前被激发的自省意识又被日常琐事几乎消磨殆尽,让我更加意识到保有这份自觉的困难,只有不断提醒自己。为什么我们难以保持清醒的认识?华莱士的演讲说出了核心道理,我们本就是自我的,习惯性以为世界围着自己转,从而认定了眼中的真实,而这可能只是虚妄的幻象。这样的思考方式是自然而然的,再舒适不过的,当我们开始选择另一种可能时当然会极其不协调,因而在两种观念的撕扯中回归固有也不难理解了。
其实我们都会在某个时刻领悟到真相,这也许归功于人文教育的影响,华莱士认为人文教育的最大价值在于教你如何思考,也就是说你总能为一个思考模式找到依据,因此很难对一件事做出非对即错的判断,这样能够少些自大,多些批判意识和审慎思考。这也就是说,我们能够跳出以自我为中心的默认配置,保持开放的态度。这种开放既包括遇到烦心事时的心态调整,也意味着我们选择生活的方式。如同华莱士所举的例子,迷恋身材外貌会接受不了岁月的流逝,崇拜金钱意味着不断追逐利益,崇拜智慧、努力塑造别人心中的形象摆脱不了冒充者的心理阴影,最可怕的是这些信仰毫无意识,让我们深陷泥潭而不自知,成为幻象的奴隶。
与此相对的,真正的自由是什么?华莱士说出了我看过的对自由最好的定义,“真正重要的那种自由,意味着专注、自觉、自律、不懈努力,以及真诚地关怀他人,并且每天都以无数琐碎微小而乏味的方式,一次又一次地为他人牺牲奉献。”这无疑非常艰辛,没有任何浪漫主义色彩,与我们的固定思维背道而驰,但这是追求持久的幸福的必经之路。每一次在陷入麻木的生活轨道后,我们都要破除这个狭小的自我,继续前行。
在这个方面,阿伦•瓦兹与华莱士的观点有共通之处,甚至更为深入,他认为我们必须放弃自我来找到自己,因为这个自我将现实推开,把生活构筑于对未来的空洞设想与对过去的痛悔之上,他要求我们必须与“当下的现实”接触。仔细想来,渴望并不断追求钱权的表现不正是对未来的无限索取,对美好青春的追忆不正是无法面对现在的可悲景象?因此自省是面对真相的唯一选择,对此他的态度是悲观的,他认为人无法自己觉醒,只能通过些微的暗示来发掘真相。华莱士则认为通过思考,我们有选择的机会,这个观点无疑更激励人心,不管怎么说,这本小书也像对我的警示,这就是水,提醒着我还有另一种真相的存在。